정리라고 말하기에는 너무 급하게 쓴 글이라 쑥스럽습니다. 일단 오랫동안 숙제로 생각하고 있던 것을 지난 번 글에 이어서 서둘러 써 보았습니다. 조지 무어가 말한 비자연주의 윤리학의 가능성도 실상 무척 복잡하고 난해한 문제라서 아직은 스케치 수준입니다. 또 퍼트남의 책도 오래 전에 읽고 버려 두었다가 이번에 빠르게 살펴본 것이라서 시간이 나는 대로 더 꼼꼼하게 읽어봐야 할 것 같습니다.

저도 특히 현대의 여러 문제들, 비건주의, 공장식 축산, 기후재난과 탄소중립문제, GMO와 유전자 편집 문제 등 매우 많은 문제들을 사실과 가치 또는 사실과 당위를 구별하면서 "자연주의의 오류"라고 말하며 회피하는 것은 적절치 않다고 생각합니다. 동시에 그래도 어쩐지 '사실'이라 부르는 무엇인가가 남아 있지 않을까 하는 막연한 느낌도 버리기 어렵습니다.

두 분의 토론이 매우 흥미롭습니다. '시인처럼'님 글을 읽으면서 '사실', '진실', '진리'의 차이가 무엇일까 생각해보게 됩니다. 언론에서 '팩트 체크'라는 말을 많이 쓰는데 비교적 객관적이어야 할 '사실'마저도 밝혀내지 못하거나 심지어 왜곡되는 것 같아 답답할 때가 많거든요.

‘진리라는 가치와 선이라는 가치는 완전히 서로 다르고 비교불가능한 가치입니다. 진리라는 가치 추구 활동에서 직접적으로 선의 가치는 추구될 수도 없고 도출되지도 않으며 판단도 될 수 없습니다.’

라는 부분을 읽고 든 저의 생각은:

예를 들어 과학자가 ‘이타적인 구성원이 많은 집단이 이기적인 구성원이 많은 집단보다 생존과 진화에 유리하다’라는 진리에 도달했다면, ‘타인을 돕는 것이 결과적으로 인간이라는 '종'에게는 유리하기 때문에 우리는 남을 돕는 선행을 해야 한다’ 라는 당위를 끌어낼 수 있지 않을까요?

그리고 영국 시인 키이츠는 왜 'Beauty is truth, truth beauty' 라고 했을까 역시 궁금해지네요. 수학자들이 수학의 아름다움에 대해 이야기하던데 그것과 관계가 있는지…찾아보러 이만 총총.

아주 좋은 지적을 해 주셔서 고맙습니다. 저는 윤리학을 제대로 공부한 적도 없기 때문에 오히려 시인처럼님보다 실력이 부족합니다. 그저 여기저기서 어깨너머로 배운 것이 있어서 퍼트남의 책을 소개해 드린 것이었습니다. 우연히 위의 글에 있는 (그리고 퍼트넘이 상세하게 소개하고 있는) 아마티아 센을 만나서 악수도 하고 인사를 할 기회가 있었습니다. 당혹스러운 것은 제가 그 분이 누군지 전혀 몰랐었다는 점입니다. 케임브리지를 방문했다가 니덤 연구소 도서관에 있을 때였는데, 나중에 주변 사람에게 말하니까 다들 부러워하더군요. 유명한 학자라서가 아니라 존경받는 훌륭한 인격을 갖춘 스승이었기 때문입니다.

여하간 이 문제를 가지고 자연철학 세미나 게시판에서 이야기를 나누는 것은 유익한 일이라 믿습니다.

퍼트넘이 사실과 가치에 대해 말할 때 '가치(value)'는 선악(virtues and vices)의 개념을 포괄하는 것으로 보는 게 좋을 듯 합니다. 제가 이해하는 범위 안에서 진(Truth 眞), 선(Goodness 善), 미(Beauty 美)라는 세 가지 개념이 고대 그리스 철학으로 거슬러 올라가긴 하지만, 이를 가장 널리 퍼뜨린 것은 중세유럽의 기독교였습니다. 처음 덕과 윤리에 대해 상세한 이야기를 펼친 소크라테스는 '로고스'와 구별되는 '에토스'의 중요성을 강조했는데, 여기에 '파토스'를 덧붙여 상세한 존재론적 이론으로 만들어낸 것이 아리스토텔레스입니다. 소크라테스는 그 이전의 자연철학자들이 세상의 원질(아르케)에 대해 이런저런 이야기를 나누면서도 사람이 살아갈 도리에 무관심한 것이 못마땅했습니다. 지나가는 말로는 그래서 "너 자신을 알라"라고 말했다고도 합니다. (실상 이 말은 소크라테스의 말이 아니라 신전에 있는 격언이었다고 하지만 말이죠.) '로고스'와는 구별되는 사람의 살아갈 도리와 가치에 대해 말하기 위해서 '에토스'라는 별개의 관념을 강조했습니다. 아리스토텔레스는 여기에 아름다움에 대한 근원적 판단은 로고스나 에토스와는 다르다고 주장하면서 세 번째 관념을 도입했습니다.

아리스토텔레스의 포괄적이며 모든 것을 아우르는 철학 체계를 적극적으로 수용한 것이 중세 유럽의 토마스 아퀴나스입니다. 토마스 아퀴나스의 신학대전(Summa Theologica)이 중세유럽의 기독교에서 가장 중요한 이론적 틀이 되면서 기독교 신학에 자연스럽게 아리스토텔레스의 철학적 사유가 스며들었습니다.

제가 아는 범위에서는 시인처럼님의 말씀처럼 '진리'와 '선'과 '아름다움'을 서로 연관되지 않는 세 가지의 초월적 관념으로 만든 것은 다름 아니라 토마스 아퀴나스입니다. 플라톤도 아리스토텔레스도 옳음(로고스)와 좋음(에토스)과 아름다움(파토스) 사이의 상호관계와 연결을 상세하게 이야기했지만, 토마스 아퀴나스는 세 가지 초월성이 서로 맞물리지 않는 것으로 주장했는데, 어쩌면 삼위일체 개념이라든가 숫자 3을 중요하게 여기는 신비주의와 연결될지도 모르겠습니다.

위에 제가 쓴 글에서는 사실-당위의 문제와 사실-가치의 문제가 비슷한 것으로 두루뭉술하게 넘어갔는데, 이와 관련된 생각을 조금 더 정리해 올려보겠습니다.

저는 위의 글에서 "가치와 독립된 사실이 따로 있다거나 사실에 근거를 두지 않는 가치가 있다는 믿음"이 옳지 않다는 주장을 적어보았습니다. 조금 더 나아가면 사실판단에는 이미 가치가 개입해 있으며 가치에 대한 평가와 판단에 이미 사실이 중요한 근거가 된다고 말할 수 있습니다.

"사실에서 가치가 우러나온다"라는 믿음을 가진 사람은 그리 많지 않을 듯 합니다. 오히려 기존의 오래된 상식은 사실과 가치가 별개라고 보는 것이고, 가치에 대한 기준과 근거를 종교나 전통이나 관습에 두려는 사람이 더 많을 것이라 생각합니다.

리오타르가 어떤 주장을 펼쳤으며 그 근거가 무엇인지 궁금합니다. 리오타르를 썩 좋아하지는 않았지만 그래도 포스트모던의 조건 같은 초기저작을 수박겉핥기로 구경해 본 정도에 그치고 있어서, 사실판단과 가치판단이 구별되어야 한다는 매우 '모던적'이거나 이분법적인 주장을 했다면 아무래도 고개가 갸웃거려집니다.