오늘(9월 13일) 모임에서 ‘평등’에 대해 읽다 보니 저만 낭독에서 빠지면 안 될 것 같았는데, 나중에 보니 제 목소리가 작아서 잘 안 들렸던 모양입니다. 오히려 민폐가 되었습니다.

제가 état civil이 “민법상의 상태”가 아니라 “시민국가”일 것 같다고 채팅 창에 적었는데, 프랑스어 원문은 다음과 같습니다.

“L’agriculture ne fut pas seule suffisante pour établir la propriété permanente; il fallut des lois positives, des magistrats pour les faire exécuter; en un mot, il fallut l’état civil. La multiplication du genre humain avait rendu l’agriculture nécessaire ; le besoin d’assurer au cultivateur les fruits de son travail fit sentir la nécessité d’une propriété permanente, et des lois pour protéger. Ainsi c’est à la propriété que nous devons l’établissement de l’état civil.”
Oui, de notre état civil, tel que vous l’avez fait, état qui fut d’abord despotisme, puis monarchie, puis aristocratie, aujourd’hui démocratie, et toujours tyrannie.’

Pierre-Joseph Proudhon. Qu'est ce que la propriété

영어 번역은 다음과 같습니다.

Agriculture alone was not sufficient to establish permanent property; positive laws were needed, and magistrates to execute them; in a word, the civil State was needed.
“The multiplication of the human race had rendered agriculture necessary; the need of securing to the cultivator the fruit of his labor made permanent property necessary, and also laws for its protection. So we are indebted to property for the creation of the civil State.”
Yes, of our civil State, as you have made it; a State which, at first, was despotism, then monarchy, then aristocracy, today democracy, and always tyranny.’

Pierre-Joseph Proudhon (1890). What Is Property? : An Inquiry Into The Principle of Right and of Government. (Transl. by Benjamin R. Tucker)

영아판에서는 State와 같이 대문자 S를 써서 ‘국가’임을 강조하고 있습니다. 한국어판 역자가 왜 이것을 “민법상의 상태”라고 번역했는지 모르겠습니다.

사소한 지적질입니다만, Scottish Common Sense Realism는 대개 “스코틀랜드 상식학파”라 옮깁니다. 한국어 번역에서 realism을 ‘현실주의’라 할 것인지 ‘사실주의’라 할 것인지 ‘실재론’(실재주의)이라 할 것인지 문맥을 정확히 살피는 것이 필요할 때가 있습니다. ‘실재론’의 ‘실재(reality)’는 칸트의 물자체(Ding-an-sich)처럼 저 깊이 심연 속에 있는 진짜를 가리키는 것이라서 ‘현실’과 정확히 반대에 있기 때문입니다. 스코틀랜드 상식학파는 현실주의나 사실주의에는 관심을 두지 않았고 실재론 문제를 깊이 다루었습니다.

프루동의 신랄하고 명료하면서도 마치 선동문 같은 저서를 읽다 보니, 몇십년을 영국의 왕으로 있던 한 사람이 가령 아프리카에서 일어난 잔인하고 비열한 제국주의와 인종차별과 폭력에 전혀 책임을 지지 않았을 뿐 아니라 그 폭력의 실질적 주체였음을 새삼 다시 생각하게 됩니다.

https://strategic-culture.org/news/2022/09/10/cruelties-of-the-queens-reign/" target="_blank" rel="noopener"> Cruelties of the Queen’s Reign

ㅎㅎㅎ 저 역시 읽으면서 이게 과연 프루동의 뜻과 같단건지 반대하는 건지 헷갈렸어요. 그래도 계속 따라가볼게요.
저는 레이드란 철학자가 소유를 자생적인 것이 아니라 획득된 것이다. 인간의 품성이 아닌 인간의 사회적 행위에서 나온 개념으로 정리한게 간단하니 좋네요.

지난 주 읽었던 부분을 복습을 위해 다시 읽다 보니 작년 초에 함께 읽었던 우고 마테이의 책 <법률의 생태학> (한국어판 제목: 최후의 전환)이 생각납니다. 모든 소유의 근원이 당연히 노동이라고 믿어왔는데, 프루동은 그런 주장을 신랄하게 비판하고 있습니다. 어떤 면에서 아담 스미스로 거슬러 올라가 리카르도와 마르크스로 이어지는 노동가치설을 전면 부정하는 것은 아닌가 싶기도 합니다. 하긴 마르크스가 프루동의 다음 저서 <빈곤의 철학>을 읽고 프루동에게 크게 실망하여 그 책을 근본적으로 부정하는 <철학의 빈곤>을 저술했는데, 바로 그 책에서 이후 <자본>의 서두에서 상세하게 다루어진 사용가치와 교환가치의 대립을 논의하기 시작했습니다. (제가 기억하는 게 잘못되었을 수도 있겠습니다.)

또 지금의 관점에서 보면 점유는 명백히 소유의 시작이 될 수 있는 것으로 보이는데, 프루동이 왜 점유를 그렇게 가볍게 생각하는지 잘 납득이 가지는 않습니다. 여하간 함께 더 읽어가다 보면 궁금증이 조금씩이나마 해결되어 가지 않을까 기대하고 있습니다.

“<일하는 자는 심지어 자신의 임금을 받은 후에도, 자신이 생산한 사물에 대한 자연적인 소유권을 가진다>.” … “ 지불은 충분하지 않다. 왜냐하면 노동자들의 노동이 가치를 창출했으며, 이 가치는 그들의 소유이기 때문이다. 노동자들은 그 가치를 팔지도 다른 것과 교환하지도 않았다. 그리고 당신, 자본가인 당신은 그 가치를 사들이지 않았다. 당신이 지급해 준 물품 및 당신이 마련해 준 생계수단의 대가로 전체의 일부에 대한 권리를 갖는다면, 그것은 물론 아주 정당한 일이다.”

오늘(9월 20일) 읽은 부분에서는 정약용의 토지개혁론과 연결되는 요소가 있지 않을까 상상해 봅니다. http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Item/E0036474" target="_blank" rel="noopener"> 정약용의 여전론(閭田論) [한국민족문화대백과사전]

『소유란 무엇인가』 어렵네요. 내용도 어렵고 논리도 어려운데, 살살 비꼬면서 비판을 하니까 이게 지지하는 건지 반대하는 건지 배경을 잘 모르는 저로서는 분간이 어려운 데도 있네요. 되는대로 찾아보면서 읽어야겠어요. ^^

그리고 제가 좀 뒷북 같긴 하지만, 여기저기에서 이전에 함께 읽었던 프란치스코 교종의 <찬미받으소서 (라우다테 시!)>의 구절들이 상기됩니다. 저는 기독교의 배경이 조금 있고 오래 전에 ‘희년’ 사상에 매료된 적이 있는데, 땅과 공기와 바다와 물이 특정 개인의 것이 될 수 없음을 강조하는 대목에서 우고 마테이의 책도 다시 떠오르고 희년 사상도 생각났습니다. 그리고 최근 환경경제학에서 이야기되는 여러 논의들도 연관될 것 같았습니다. 특히 슈마허의 <작은 것이 아름답다>가 프루동과 어떻게 연결될 수 있는지 궁금해졌습니다.

위키피디어의 “생태경제학” 항목도 좀 찬찬히 읽어봐야겠습니다.
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Ecological_economics" target="_blank" rel="noopener"> https://en.m.wikipedia.org/wiki/Ecological_economics