(* 미셸 세르의 <자연선택>(1990)에 대한 흥미로운 서평이 있어서 소개합니다. 파파고를 이용해서 초벌번역을 하고 문장을 조금 다듬었습니다. 여전히 문장이 명료하지 않고 오역도 남아 있습니다. 미셸 세르는 여러 면에서 장회익 선생님의 사유와 밀접하게 연결되는 철학자라 생각합니다. 세르는 특히 사이버네틱스와 깊이 연결되어 있고 그 연장선에서 마투라나와 바렐라의 자체생성 이론을 중요하게 다룹니다. 실체가 아니라 관계로 세상을 바라본다는 점에서 온생명론과 연결될 수 있는 요소가 많습니다. 저는 특히 클리나멘 또는 비껴남이란 개념을 강조하는 세르의 접근이 21세기의 사유에서도 매우 중요하다고 믿고 있습니다. *)

Philippe Vandenbroeck (2021)
"Michel Serres: The Natural Contract (1990)"
A Systems Library, Vol. 22 https://bit.ly/3RRz9aq

"우리는 세계를 보호하기 위해 우리 자신 사이의 평화를 결정해야 하고, 우리 자신을 보호하기 위해 세계와의 평화를 결정해야 한다." – 미셸 세르

시스템 과학은 언뜻 보기에는 영미권의 전유물처럼 보인다. 실제로 시스템 문제가 포착하는 대역폭의 대부분은 영국이나 미국 중심의 혈통을 지닌 사상가들의 글쓰기에 할애된 것으로 보인다. 이 시스템 라이브러리에서 우리는 또한 다른 지적 전통으로부터 시야를 넓히기를 원한다. 현재 이미 동유럽과 유럽 대륙의 관점을 반영하는 몇 권의 책이 진열되어 있다. (영어권의 문화적 헤게모니를 경계하는) 프랑스인들 속에서 시스템 과학의 독특한 전통을 발견하는 것은 놀라운 일이 아니다. 이 리뷰에서 우리는 미셸 세르(Michel Serres 1930–2019)의 저작을 통해 이를 성찰한다.

조금 긴 서론으로 이 리뷰를 시작하려고 한다. 시스템 사상가인 미셸 세르는 당연히 더 잘 알려져 있을 것이다. 하지만 아직 시작하지 않은 사람들에게는 그의 작품에서 어떤 시작점을 찾을지가 분명하지 않다. 원래 1990년에 출판되어 2008년에 개정된 <자연계약>은 45개의 주요 출판물을 망라한 세르의 저작 중에서 가장 널리 읽히는 책 중 하나다. 그렇다고 그것이 단도직입적으로 읽히는 것은 아니다. 어쩌면 세르의 철학 프로젝트를 먼저 간략하게 구성하는 것이 도움이 될지도 모르겠다.

아웃사이더 세르

미셸 세르는 아웃사이더다. 그의 책들 중 일부가 상업적으로 성공을 거두었고, 나중에 대중매체에서 눈에 띄는 존재가 되었음에도 불구하고, 세르는 (예를 들어 푸코, 들뢰즈, 데리다와 같은 당대 프랑스 사상가들과는 달리) 중요한 추종자를 형성한 적이 없다.

여러 가지 요소들이 그 상황을 설명하는데 도움이 될 수 있다. 세르는 수학과 철학을 공부했지만 그 당시의 철학적 주류 (존재론, 현상학, 마르크스주의 또는 정신분석학)와 공통적인 교의를 이루지 못했다. 그는 당시 유행을 타지 않았던 17세기의 다방면 수학자 고트프리트 빌헬름 라이프니츠의 업적에 대한 박사 논문을 썼다. 주로 파리 소르본과 스탠퍼드 대학에서 그의 교수직은 철학 핵심 교육과정에서 지엽적이었다.

게다가, 세르는 프랑스 남서부의 노동자 가정 출신이었다. 그의 책 <판토피 Pantopie>에서 그는 고등사범학교(에콜 노르말 수페리에르)에서의 마지막 시험을 통과했을 때 겪었던 일화를 이야기한다: "학기말시험 후 관례대로 총장은 나를 '참회실'에서 맞았습니다. 그가 나에게 축하인사를 한 뒤 다음 문장을 덧붙였던 것을 기억합니다: "세르 군, 나는 자네를 우수그룹에 넣을 수 없었네. 자네의 억양으로는 전국 어디든 고용될 수 없을 거야." 세르는 평생 주류가 아닌 소규모 민속학자와 소외된 탐험가들과 동일시되었다.

하지만 프랑스의 지적 환경에서 세르가 상대적으로 고립된 주된 이유는, 단순히 그의 연구가 분류불가능하기 때문이다. 기본적으로 그는 현대 수학, 정보 이론, 원자폭탄, 유전자 코드, 피임약, 컴퓨터, 인터넷 등, 전후 몇 년 동안 중요한 과학적 돌파구를 마련하는 사고방식을 더 중시하는 일반주의자였다. 세르는 이러한 발전이 인류 진화의 새로운 단계를 예고하는 것이라고 생각했다. 결과적으로, 신세계의 근본적인 본성에 주목하는 사람은 어디에도 정박하지 못할 위험을 감수해야 한다. 21세기 후반의 철학자는 학문적 전문가가 아니라, 인류가 밝혀낸 모든 지식의 영역을 넘나들며 돌아다니는 판토피안(pantopian)이 되어야 한다. 그의 어설픈 호기심과 학계의 엄격함을 무시하는 태도에서, 세르는 분석심리학의 아버지인 C.G. 융을 떠올리게 한다.

그리고 가장 경험이 많은 독자들의 허를 찌를 것 같은 그의 문체가 있다. 그것은 문학일까 아니면 철학일까? 그 이야기는 개인적인 것과 학문적인 것 사이를 넘다들고, 지식의 다양한 영역 사이에서 구불구불하며, 놀랍고 시적인 이미지를 즐긴다. 그러나 시는 그것의 서정성으로 우리를 매료시키기 위해 그곳에 있는 것이 아니다. 세르의 시는 발명의 언어이고 시는 그것의 유동성과 빠른 발의 창발적 속성이다.

그의 사고와 글쓰기 방식의 또 다른 특이한 특징은 기생충, 할레퀸, 메신저 신 헤르메스, 엄지공주, 지식의 음유시인('le tier-instruit'), 그리고 다른 사람들과 같은 이상한 등장인물들의 캐스팅을 둘러싸고 펼쳐지는 모든 것을 포용하는 즉흥가면극(commedia dell’arte)처럼 보인다는 것이다. 이 등장인물들은 (대체로) 위장된 개념이 아니라 예시이다. 그것들은 공간과 시간의 특정한 환경에서 특징적인 경험을 나타낸다. 엄지공주(프랑스어로 Petite Poucette)는 디지털 혁명과 함께 태어나 아침부터 밤까지 휴대전화를 두드리는 젊은 십대다. 지식의 음유시인은 진정으로 배우고 자신을 창조의 소용돌이에 위태롭게 제출하는 사람을 나타낸다. 판토피안 철학자, 예술가뿐 아니라 해류의 지배를 받는 선원, 그리고 별이 빛나는 눈을 가진 연인들이다.

시스템 사상가 세르

세르의 과학에 대한 관심과 그의 일반주의적인 기질은 아주 자연스럽게 그를 시스템 사고 속에 있게 한다. 그 기저에는 근본적으로 관계적인 세계관이 깔려 있다. 시스템 이론의 대부 중 한 명인 그레고리 베이트슨은 우리가 우리의 손을 다섯 손가락의 집합체로 잘못 보는 경향이 있다는 유명한 말을 남겼다. 시스템 관점은 그것을 손가락 쌍 사이의 네 가지 관계로 이해한다는 것이다. 이제 세르가 축구에 대해 말하는 것을 들어보자. "럭비나 축구에서는 모든 사람이 팀을 볼 뿐, 아무도 공을 보지 않는다. 하지만 중요한 것은 공이다. 팀을 만드는 것은 공이다. 사람들 사이의 관계를 만드는 것은 패스이고, 팀은 패스를 통해서 공을 통해서만 존재한다. 이것이 내가 말하는 '유사물체', 즉 그룹의 구성원들 사이를 순환하도록 만들어지는 물체, 즉 공, 돈, 말이다." 미셸 세르에게 세계는 관계로 구성되어 있고, 메시지들은 이러한 관계(헤르메스의 일)와 배경 소음(기생충의 기여)을 통해 전달된다.

이 철학자의 시스템 관점의 또 다른 특징은 잠재성, 즉 새로운 것들이 생겨날 수 있는 생성적 씨앗에 초점을 맞춘다는 것이다. 세르는 그의 저서 <지식의 음유시인>에서 페널티킥 직전에 골키퍼의 모습을 그린다. 거기서 그의 흥미를 끄는 것은 순수한 잠재력의 구현, 즉 다른 모든 포지션을 가능하게 만드는 '빈 자리(position blanche)'이다. 이 '공허'를 차지하는 것은 '자신을 드러내는' 것아 아니라 '빈 자리'의 문제입다. 세르에게는 항상 이러한 잠재성의 입장과 연결된 실존적 요소가 있다. 하지만 그것은 또한 필연적으로 정치적인 질문들과 반향을 불러일으킨다. 우리가 이동하고자 하는 가능성의 한 구석을 어떻게 결정할 것인가 하는 문제이기 때문이다 일단 골잡이가 이 긴장된 평형상태에 구멍을 내면, 더 이상 물러설 곳이 없다. 운동 에너지는 몸을 앞으로 나아가게 한다. 마찬가지로, 모든 인간의 일에는 경로 의존성이 있다. 과학적 이성의 불가항력은 끊임없이 압박한다. 하지만 그 과정에서 우리의 위치를 재평가하고 움직임에 설정한 것을 제약하도록 요구하는 중대한 도전들을 초래할 수 있다.

세르의 생각에서 관련된 주제는 작은 것이 큰 것을 어떻게 만드는지, 그리고 작은 변화가 어떻게 중대한 변화를 가져오는지이다. 이것은 우리에게 카오스 이론과 복잡성 과학의 통찰력을 떠올리게 한다. <자연본성론(De Reum Natura)>에서 원자론적 우주론을 펼친 로마의 시인이자 사상가 루크레티우스 (기원전 99년-기원전 55년)는 세르의 저작 속 고정주인공이다. 루크레티우스는 우주의 기원을 형성했던 원자들의 비에서 나타나는 미세한 변이('클리나멘')에 의해 세상이 생겨났다고 생각했다. 평형이나 대칭으로부터 무한히 먼 이동이 새로운 실재 열어줄 수 있다는 생각은 이 프랑스 철학자의 저작 속에서 널리 울려 퍼진다.

마지막으로 도형-배경 반전을 유발하는 세르의 습관을 지적하고 싶다. 시스템적으로 말하자면, 이것은 시스템의 내부와 외부를 구분하기 위한 경계 판단을 재평가하는 새로움의 문제다. 세르는 배경에 있는 것, 우리의 시야 밖에 있는 것에 대한 관심을 끄는 데 능숙하다. 이것은 종종 극적인 관점의 변화를 만든다. 예를 들어, 그의 핵심 주제 중 하나는 '소음'이다. 그것은 우리가 보통 인지하지 못하는 배경의 웅얼거림이다. 세르는 이것을 순수한 잠재성의 상태로 바라본다. 사실, 세르에게 소음은 형이상학적이며, 우리 존재의 기반이며, 우리의 의식으로부터 떨어지는 경향이 있는 원질(아르케)이다. 소음은 현상 그 자체가 아니지만, 모든 현상이 그것으로부터 떨어져 나온다. 마치 배경의 실루엣처럼. 세르는 말한다. "… 그것은 역량의 정확히 반대이며, 오히려 담는 것이다. 우리는 그것으로부터 무엇이 탄생할지 예측할 수 없다. 우리는 그 안에 무엇이 있는지, 여기서 또는 저기에서 알 수 없다. 아무도 모르고, 아무도 알지 못했으며, 가능성이 가능성과 어떻게 공존하는지, 그리고 아마도 그것이 가능성의 관계를 통해 공존하는지 결코 알지 못할 것이다."

이러한 시스템적인 지문(그림-배경 반전, 관계적 관점, 비선형 변화, 생성 다중성과 잠재성에 초점을 맞추는 것)이 <자연 계약(Natural Contract)>을 잘 드러내준다.

사이버네틱스 탐색

세르의 아웃사이더 입장에도 불구하고, 그의 사고방식에는 프랑스 특유의 몇 가지 특징들도 있다. 우리는 사이버네틱스의 렌즈를 통해 이러한 요소들을 편하게 볼 수 있다. 2차 세계대전 직후에 있었던 시스템 이론의 초기로 잠시 돌아가 보자. 이 초기 (그리고 공식적으로 승인된) 역사에서 두드러진 것은 미국 사이버네틱스 그룹의 업적이다. 1946년부터 1953년까지 메이시 학술회의에서 노버트 위너, 존 폰 노이만, 그레고리 베이트슨, 마거릿 미드, 워렌 맥컬록 등 저명한 사상가 그룹이 사이버네틱의 여러 분야를 넘나드는 이 스토리의 기초를 놓았다. 이들은 목적 지향적인 기술적, 생물학적, 사회적 시스템에서 피드백 제어의 특성을 이해하고자 했다.

20년 후이긴 하지만, 대서양 반대편에서 비슷한 모임이 만들어졌다. 그것은 ‘열 명의 모임(Le Groupe des Dix; The Group of Ten)’이었다. 미셸 세르도 그 일부였고, 다른 유명한 지식인들과 정치인들도 있었다(그러나 여성은 단 한 명도 없었다). 그 모임의 구성은 미국의 모임과 목적이 달랐다. 그 열 명은은 현대 과학, 특히 사이버네틱스, 정보 이론 및 신경 생물학의 통찰력을 통해 정치적 의사 결정을 알고자 했다. 게다가 프랑스인들은 또한 철학적으로 미국 동료들로부터 자신들을 구별했다. 미국 쪽의 사이버네틱스 사고 방식은 일반적으로 기계 패러다임을 반영한다. 아이디어는 생물 시스템이 기술적 인공물에 프로그래밍된 동일한 피드백 메커니즘과 목표 추구 특성에 의해 모델링될 수 있다는 것이었다.

그러나 에드가 모렝(°1921)과 미셸 세르와 같은 프랑스 사상가들은 이와 다른 입장이었다. 그들은 자연이 기술과 유사하다고 가정하지 않고 자연의 고유한 본질을 재확인했다. 그리고 그렇게 함으로써 생물학적 시스템은 본질적으로 자체생성적이므로 엔트로피를 환경으로 내보내는 동안 내생적으로 복잡성을 유지할 수 있다는 결론을 내렸다. 이 분야에 대한 세르의 사고는 정보 이론의 통찰력에 크게 영향을 받았다. 이 개념은 또한 마투라나와 바렐라의 자기생성 이론을 분명히 반복했다. 그리고 그것은 린 마굴리스(Lynn Margulis, 1938–2011)가 제안한 생명의 공생이론으로 연결되며, 이 이론은 자연이 자기생성적 유기체, 생지구화학적 흐름 및 태양 에너지 사이의 재귀적 상호작용의 창발 속성이라고 주장한다. 따라서 자연에 대한 '프랑스'의 이해는 자연계가 피드백 메커니즘에 의해 평형을 유지하는 것을 보는 1차 사이버네틱스에서 2차 시스템(미생물에서 행성 규모까지 재귀적으로 중첩됨)에 따라 자기 생성 및 학습과 인지 능력을 갖는 2차 시스템으로 중심축을 이루는 개념으로의 중요한 개념적 변화와 일치한다. 우리는 이러한 중요한 개념들이 어떻게 세르의 <자연 계약>에서도 나타나는지 볼 것이다.

<자연 계약>

<자연 계약>은 전형적인 세르 특유의 과장된 서술로 시작한다. 프란시스코 고야(1746–1829)가 그린 참혹한 장면에 대한 설명이 그것이다. 두 남자가 무릎 높이의 진흙 수렁 속에서 곤봉으로 서로 싸우고 있다. 싸움의 결과는 분명해 보인다. 두 적대자는 모두 죽을 것이다. 그들이 더 격렬하게 충돌할수록, 그들은 더 빨리 모래에 삼켜질 것다.

이 장면에 대한 세르의 독해는 인류와 그것의 행성 서식지 사이의 관계에 대한 겹겹이 쌓인 알레고리가 된다. 무력 충돌은 역사의 추동력이 되어 왔다. 그러나 전쟁은 단지 다른 남성들의 손에 의해 아래로 내려가는 남성들의 '원초적' 상태가 아니다. 전쟁은 선언, 분쟁, 휴전이라는 법적인 틀 안에서 일어나는 (법률상의) 과정이다. 이 틀은 복수의 무한한 순환에 덮개를 씌우면서 필연적으로 생겨났다. 세르는 사회를 규제하는 사회계약의 기원이 거기에 있다고 가정한다. 그리고 나서 그는 특징적으로 확대하고 무력 충돌이 항상 발생해왔던 조용하고 주목받지 못하는 배경에 초점을 맞추어 이야기를 풀어나간다. 고야의 그림에 있는 진흙은 이 배경을 상징한다. 이것은 단순히 지구상에 존재하는 인간의 존재의 무게에 반응하여 자신을 느끼게 하는 세계이다. 전경과 배경이 맞물리면서 피드백 메커니즘이 강화된다. 우리가 더 치열하게 경쟁할수록, 지구는 더 적극적으로 자신을 느끼게 한다. 주관적 폭력은 '객체적 폭력'을 낳는다. 역사의 한계 상태인 인류를 위한 새로운 조건이 드러난다.

세르는 다음과 같이 말한다. "그러므로 우리는 다시 한번 집단적인 죽음의 위협 속에서 객체적인 폭력을 위한 법을 만들어야 한다. 우리는 우리의 상상할 수 없는 조상들이 계약을 통해 주관적인 폭력을 우리가 전쟁이라고 부르는 것으로 바꾼 가장 오래된 법을 발명했을 때와 같은 위치에 있다는 것을 알게 된다. 우리는 인간 세계의 객체적인 적으로서의 세계와 새로운 협약, 새로운 사전 협약을 만들어야 한다."

이것이 자연계약이다. 사실, "우리는 세계를 보호하기 위해 우리 자신 사이의 평화를 선택해야 하고, 우리 자신을 보호하기 위해 세계와의 평화를 선택해야 한다."

세르는 책의 두 번째 부분을 이 첫 번째 실마리에 기반을 두어 전개한다. 계약은 시스템적으로 구별되는 인공물이다. 그것들은 항상성의 기능을 가지고 있다. 계약은 관계를 표준화하고 물화하고 안정화한다. 그들은 서명자들 사이의 본질적인 평등을 인정하고, 의무를 기록하며, 당사자들의 이익의 균형을 추구한다. 마찬가지로 "자연 계약은 우리의 현재 역량과 세계의 역량 사이의 균형을 인정하고 승인한다."

세 번째 에세이는 과학과 법, 이성과 판단의 관계에서 상정된 평형을 새로운 단계로 재구성한다. 과학적 이성의 프로젝트는 스스로를 배치하기 위한 무한한 자유를 추구한다. 인간의 법은 다양한 힘에 의해 작용하여 이러한 확장주의적 추진을 억제하려고 노력했다. 갈릴레오에 대한 재판은 오랜 갈등 관계에서 단 하나의 숨길 수 없는 순간에 불과했다. 그러나 정확한 과학의 힘과 효능이 증가하면서 이러한 상황을 극복할 수 있었다. 이성은 판단을 초월하여 부상했다. 오늘날 세계적인 팬데믹 상황에서 과학자들이 정치인들에게 헌법상의 권리를 피하라고 충고하는 것을 묵인한다. 세르는 우리의 상황이 여기에서 우리가 다른 생각을 할 수 있도록 초대한다고 제안한다. 이성과 판단은 하나가 다른 하나를 지배하는 것보다 긍정적인 순환을 시작해야 한다. "따라서 세상과 세상의 사물과 세상의 관계를 다루는 과학과 인간과 세상의 관계를 결정하는 판단 사이의 새로운 계약으로 평화를 만드는 것이 좋다. 오늘날 갈등을 겪고 있는 두 유형의 이성 사이에 평화를 만드는 것이 더 좋다. 왜냐하면 그들의 운명은 교차되고 혼합되기 때문이고 우리 자신의 운명은 그들의 동맹에 달려 있기 때문이다. 세계성에 대한 새로운 요청을 통해 우리는 이성적이면서도 안정적이며 신중하게 판단하면서도 진실하게 생각하는 이성을 창조해야 한다."

이 대목에서 세르는 새로운 인물을 도입한다. 그 인물은 1991년에 출판된 그의 다음 책인 <지식의 음유시인>의 주인공이 된다. 지식의 음유시인, 즉 현자는 용기와 지혜를 가지고 이러한 혼합적인 이성의 모델이 된다. 그녀(지식의 음유시인)는 그녀에게 자신을 드러내고, 벗어 던질 수 있는 용기를 준 교육의 과정의 산물이다. 세르가 얼마나 유창하게 자연 계약의 세 번째 에세이를 마무리하는지 들어보라. "우리는 우리의 유한성을 배워야 한다. 무한하지 않은 존재의 한계에 도달하라. 반드시 우리는 질병, 예측할 수 없는 사고 또는 부족으로 고통을 겪어야 할 것이다. 우리는 우리의 욕망, 야망, 의지, 자유에 대한 용어를 만들어야 한다. 우리는 위대한 결정, 책임, 그리고 점점 더 많은 다른 사람들에 직면하여, 우리의 고독을 준비해야 한다. 세상에 직면하여, 행복, 불행, 죽음에 직면하여, 보호해야 할 것들과 사랑하는 사람들의 연약함. 어린 시절부터 시작하여, 이 유한성을 부정하는 것은 불행한 사람들을 양육하고 피할 수 없는 역경에 대한 그들의 원망을 키우는 것이다. 우리는 동시에, 우리의 진정한 무한성을 배워야 한다. 아무것도 또는 거의 아무것도 훈련에 저항하지 않는다. 지성은 우리가 믿는 것보다 더 많은 것을 할 수 있다. 학문에 대한 물러설 수 없는 갈증을 깨우기 위해, 인간의 경험과 세상의 아름다움을 최대한 많이 살기 위해, 그리고 때때로, 발명을 통해, 인내하기 위해. 이것이 누군가를 벗어 던지도록 준비시키는 것의 의미이다."

이것은 자연과 맺은 계약에 대한 세르의 회고에 알맞은 결론이었을 것이다. 하지만 세르는 '벗어 던지기'라는 경험과 그러한 전환을 새로운 세계로 항해하는 데 있어서의 우호성, 일치성, 계약의 역할에 대해 감동적인 명상으로 계속해서 이야기한다. 이 철학자는 잊을 수 없는 이미지들을 상기시킨다. 브레스트 항구에 배가 정박해 있는 동안, 부두에 있는 여자와 출항하는 배에 있는 남자, 두 사람이 서로 주고받은 사과로 그려지는 우아한 포물선들로 계속 연결되는 배. 열대 우림에 있는 기지로부터 발사된 우주선 '아리안'. 알프스에 있는 높은 오두막에서 산악인 일행의 새벽 출발. 등반가들을 하나로 묶는 끈은 이 계약의 관계적인 중요성을 위한 강력한 유사체가 된다.  "계약이라는 용어는 원래 팽팽하고 당기는 트랙이나 특성 또는 초안을 의미하는데, 이를 통해 언어 없이, 연결된 각 요소들이 서로에 대한 정보와 시스템에 대한 정보를 얻고, 모든 사람들로부터 안전을 끌어내는 일련의 제약과 자유의 미묘한 체계를 의미한다."

오늘날 우리의 기술들은 지구와 힘의 교환과 정보의 코드체계를 제공하고 있다. 우리는 움직임과 에너지로 끊임없이 정보를 주고받고, 그에 대한 보답으로 지구는 지구의 변화를 알려준다. 설상가상으로 우리는 지구와 계약하며 살게 될 운명이다. 이는 경계와 근면을 요구하며, 이는 우리의 현대적인 태만과 결정적인 결별을 요구한다. 또한 어머니에 대한 사랑을 다시 시작할 것을 요구한다. 책의 마지막 페이지에서, 철학자는 고통스러울 만큼 아름다운 순수한 잠재력의 발현에 대해 고통스러워하며 말한다.

“형언할 수 없는 감정. 나의 신실한 어머니, 세상이 존재하는 한 가장 무겁고, 가장 무거운 분변이며, 물질적인 주거지 중에서 가장 신성한, 항상 임신하고, 모든 생명체의 처녀와 어머니는 살아 있는 것보다 더 나은, 번식할 수 없는 모든 생명체의 보편적인 자궁, 얼음의 거울, 눈의 자리, 바다의 배, 바람의 장미, 상아탑, 금의 집, 언약궤, 천국의 문, 건강, 피난처, 구름에 둘러싸인 여왕, 누가 그녀를 그들의 품에 안을 수 있을까? 그녀가 감동을 받았다는 것이 사실일까? 우리의 과학적인 미덕으로 파괴되지 않은 것이 무엇일까?”

"분리는 때때로 사랑스러운 해결책이다."

오늘날 인류세의 정치는 서로 다른 두 가지 개념으로 나타난다. 생태모더니즘의 관점은 인간의 존재가 지구의 운명을 결정하는 결정적인 힘이라고 단언한다. 그러므로 우리는 행성의 수호자로서 우리의 역할을 뒷받침할 기술적 골조와 글로벌 거버넌스 구조를 발전시켜야 한다. 그러나 생태적 포스트휴머니스트들은 이러한 관리적 관점을 거부하고 인간과 비인간 사이에 더 소박한 입장을 제시한다. 그들에게 자연과 사회의 구분은 항상 근대적 상상력의 산물이었다. 따라서 이러한 대립적 해석은 인류세를 근대의 소모 또는 포기로 규정한다.

이러한 세계관의 차이는 사이버네틱스의 용어로도 번역될 수 있다. 생태모더니즘은 1960년대 후반 제임스 러브록(°1919)이 처음 제안한 사이버네틱 게슈탈트인 가이아를 포용한다. 지구는 생물권과 대기가 섭동에 대해 안정화되는 피드백 순환에 의해 결합된 단일 항상성 시스템이다. 즉, 지구는 살아있는 것과 같다. 지구는 살아있는 시스템과 마찬가지로 열역학적 평형에서 멀리 떨어진 상태를 유지할 수 있다. 국제선 승무원 또는 우주선 지구의 조종사로서 우리는 인류가 주도하는 환경 변화에 대응하기 위해 이러한 피드백 메커니즘을 모방하고 보완하는 데 능숙해져야 한다.

생태적 포스트휴머니스트들은 인간과 지구 사이의 '명령과 통제' 관계에 대한 생각에 저항한다. 그들의 사고의 기본적인 사이버네틱스 템플릿은 함께 만들기(심포이에시스; 공-산 sympoiesis)이다. 다너 해러웨이는 그녀의 책 <트러블과 함께 하기: 툴루세에 친족 만들기>에서 다음과 같이 말한다. "심포이에시스는 단순한 단어이다. 그것은 "함께 만드는 것"을 의미한다. 스스로 만드는 것도 없고, 진정으로 자기 자신을 구성하는 것도 없다. (…) 지구인들은 결코 혼자가 아니다. 그것은 심포이에시스의 급진적인 함축이다. 심포이에시스는 복잡하고, 역동적이고, 반응적이며, 상황적이며, 역사적인 시스템에 적합한 단어이다. 그것은 함께하는 worldling-with를 나타내는 단어이다. 심포이에시스는 자기 자신을 감싸고, 그것을 펼쳐서 확장시킨다." 지구와 그것이 운반하는 모든 것은 협력적이고, 지능적인 집합체를 형성한다. 그것은 자기생성적이고, 자기발명적이며, 우발성과 타자성에 열려 있다.

사이버네틱스로 말하자면, <자연계약>에서 세르의 비전은 이 두 경쟁적인 비전 사이의 중간을 향한다. 이미 지적했듯이, 프랑스 사상가들은 자연의 자기생산적이고 자기모순적인 특성을 확인했다. 그러나 세르의 경우 이것은 자연과 문화의 일종의 합병을 수반하지 않는다. 인류가 통제하거나 조화를 이루어야 하는 시스템은 하나가 아니다. 오히려 그 자체로 자기조절을 하는 두 시스템의 시스템이다. <자연계약>의 요점은 정확히 이 작동적으로 닫힌 두 시스템의 평형 사이에 붙임표(trait d'union)를 제공하는 것이다. 인간의 세계는 세계와 마주하고 있지만, 세계와 합병하지는 않는다. 세르는 관리적인 전략으로서 사이버네틱스에 대해 말하지 않는다. "조타수(키잡이)는 국지적인 상황에서 지금 여기에서 실시간으로 행동하며, 이를 통해 전역적 결과를 얻을 수 있다고 기대한다.” 사이버네틱스의 개입은 국지적이다. 이 계약적인 얼굴은 통제에 관한 것이 아니다. 갈등에 관한 것도 아니다. 세르에 따르면, "분리는 때때로 사랑스러운 해결책이다."

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미셸 세르의 <자연계약>은 유엔기후변화협약(UNFCC)이 설립되기 2년 전, 그리고 인류세라는 용어가 보급되기 10년 전에 출판되었다. 취약한 지구의 표면에 묶여 있는 연약한 인류에 대한 그의 비전은 우리 자신을 재창조하기 위한 초대로서 계속 손짓하고 있다. 그는 이자벨 스텐게르스(Isabel Stengers)와 뱅시안 데프레(Vinciane Despret)가 보류한 채 남긴 질문을 전적으로 지지했다. "하지만 어떻게 우리는 개인적인 기준이 아니라, 그 지휘봉을 통과하는 방식으로, 즉 새로운 주어진 것과 새로운 미지를 긍정하는 방식으로, 다중적이고 끊임없이 재창조되는 집단적 모험을 다시 시작할 수 있을까?"

(미셸 세르: 사진출처 https://commons.wikimedia.org )